太极述

周元公隗先生之太极图，朱文公先生所以尊信而表章之者至矣。愚尝熟玩其图，详味其说，虽颇通其大义，然不无少疑。首疑无极之真，二五之精，妙合而凝三言，未免析理气为二物，其说已见于《困知记》中矣。次疑圣人定之以中正仁义而主静，不审为圣人自定耶，为定天下之人耶？以为自定，则欲动情胁乃圣人之所必无。以为定天下之人，则主静二字难得分晓。陈门尝有问及此者，所答亦未见如何。至论下学工夫，仅有君子修之吉乙一言，疑亦太略。且其图之作，虽极力模拟，终涉安排，视先天图之易简精深而妙于自然，恐未可同年而语也，岂元公未尝见此图耶？

顷因朋友间有论及周学者，愚谓：“天地造化之妙，圣学体用之全，《易》中言之甚悉，太极图说殆不能有所加。”虽有此言，而意则未尽也，于是略做周说首尾间架,错取吾夫子十民翼中语，组织成篇，以尽愚意。而以先天八卦揭于篇端，其象既陈，其妙因可期识，顾用心专一何如耳。凡此皆传吾夫子之旧，不敢妄赞一辞，故名其篇曰《太极述》。错取之者，不拘经文前后，要在血脉贯通，亦非政自用，盖窃比学《中庸》引用诗、书例云。

易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。太极之名始此，述此以明太极之全体也。学者当于一动一静之间求之。是故刚柔相摩，八卦相汤，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。述此以明太极之妙用也。

天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。述此以明万物之生，无非二气之所为，而一物各具一太极也。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。述此以见人性皆善，而其分不能不殊也。

君子体仁足长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元利贞。述此以明圣学体例之全，即所谓君子之道也。

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。吾夫子赞乾道之大，累至七言，而归结在一精字。文公谓：“纯粹乃刚健中正之至极，而精者又纯粹之至极。”得其旨矣。所谓纯粹之至极，非太极而何?故述此以明太极之义，以终此篇之旨。

王守仁答罗整庵少宰书

某顿首启：昨承教及大学，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之，恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。

来教云：“见道固难，而体道犹难。道诚未易明，而学诚不可不讲，恐未可安于所见而遂以为极则也。”幸甚！幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎?正思就天下之有道以讲明之耳。而数年以来，阴其说而非笑之者有矣，诟酱之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我而反复晓论，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！

夫德之不修，学之不讲，孔子以为忧。而世之学者，稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣夫！道以体而后见，非已见道而后加体道之功也。道必举而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二：有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也，知此则知孔门之学矣。

来教谓某大学古本之复，以人之为学但当求之于内，而程朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章而削其所补之传乞非敢然也。学岂有内外乎?大学古本，乃孔门相传旧本耳，朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣；失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎—求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之卷，数千载矣，今读其文词，既明而可通；论其工夫，又易简而可人，亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而误，而遂改正补缉之?无乃重于背朱而轻于叛孔已乎：

来教谓如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则正心诚意四字亦何不尽之有?何必于入门之际，便困以格物一段工夫也？诚然！诚然！若语其要，则修身二字亦足矣，何必又言正心?正心二字亦足矣，何必又言诚意？诚意二字亦足矣，何必又言致知，又言格物？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为精一之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝道外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是义外也，用智者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也，是皆不知性之无内外也。故曰精义入神以致用也，利用安身以崇德也，性之德也，合内外之道也，此可以知格物之学矣。格物者，大学之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫正心诚意，致知格物皆所以修身而格物者，其所以用力实可见之地。故格物者，格其心之物也夕格其意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知者，致其物之知也，此岂有内外彼此之分哉！理一而已，以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感应而言则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也，皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物，学之不明皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知义外之说，孟子盖尝辟之；乃至袭陷其内而不免，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！

凡执事所以致疑于格物之说者，必谓其是内而非外也，必谓其专事于反观内省之为而遗弃其讲习讨论之功也，必谓其一意于纲领本源之约，而脱略于支条节目之详也，必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也，而况于执事之正直哉！审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者皆知其非也，而况执事之高明哉！凡某之所谓格物，其于朱子九条之说皆包罗统括于其中，但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差，而千里之缪实起于此，不可不辨。

孟子辟杨墨，至于无父无君、二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子兼爱，行仁而过耳；杨子觅我，行义而过耳；此其为说，亦岂灭理乱常之甚而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比于禽兽夷狄，所谓以学术杀天下后世也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其于洪水猛兽何如也！区序云：予岂好辩哉？予不得已也。杨墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨墨，当不下于今日之崇尚陈说，而孟子序独以一人呶呶于其板，噫，可哀矣！韩氏云：佛老之害甚于杨墨。韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于来壤之先，而韩愈乃欲全之于已壤之后，其亦不其量力，且见其身之危，莫之救以死也。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫求方嘻嘻之中而独出涕嗟若，举世恬然以超，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之：其为朱子晚年定论，盖亦不得已而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣；然大意在委曲调停，以明此举为重。平生于朱子之说如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求，盖不忍抵牾朱子者，其本心也，不得已而与之抵牾者。道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；学，天下之公学也；非朱子可得而私也，非孔子可得而私也；天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之；损于己者，己必恶之；然则某今日之谕虽或于朱子异，未必非其所喜也。君子之过如日月之食，其更也人皆仰之，而小人之过也必文，某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

执事今所教，反复数百言，皆似未悉鄙人格物之说。若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕以滋琐屑之溃，然鄙说非面陈口析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟呼！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到讳切矣。人之爱我，宁有如执事者乎！仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服！然而不敢遽舍其中心之诚，然而姑以听受之者，正不敢有鱼于深爱，亦思有以报之耳。秋尽冬还，必求一面，以卒所谐，千万终教！